Dentro del orden científico en el cual se desarrolla la Medicina Tradicional China
, podemos mencionar principalmente El antagonismo Universal.
El antagonismo Universal es un vector por el cual podemos apreciar todos los fenómenos, los sentimientos, los hechos y las cosas”.
Por ejemplo, para apreciar la luz necesitamos un elemento antagónico que es la oscuridad. Para apreciar el frío necesitamos el calor, para apreciar la bondad necesitamos la maldad. En la filosofía de la cultura china, queda definido como la Ley del Yin y del Yang.
La ley del Yin y el Yang, se define como dos elementos potenciales “antagónicos y complementarios”. Es decir, en relación a su antagonismo, necesita al otro para su existencia. Como hemos explicado antes, para gozar del calor necesitamos el frio.
Imaginemos que en todo el planeta hubiese la misma temperatura en todas partes; no sabríamos que es el frio ni el calor.
El antagonismo Universal, también lo encontramos en cualquier manifestación de las ciencias tal y como se entienden en occidente.
En matemáticas: Suma y resta, multiplicación y división, potencial y raíces.
En Física: positivo y negativo (protón y electrón).
En termodinámica: frio y calor
En campos magnéticos: Norte y Sur
En biología: hembra y macho ( hombre y mujer)
En medicina occidental: Sistema simpático y parasimpático
Teniendo en cuenta que: No hay nada extremadamente Ying, ni nada extremadamente Yang.
“Toda carga positiva de Yang tiene potencial Yin”
“Toda carga negativa Yin tiene potencial Yang”.
PARAMETROS EN LOS QUE SE DESARROLLA LA MTC
La Medicina Tradicional China es un compendio de prácticas y terapias que goza de funciones propias:
Una anatomía propia.
Una fisiología propia
Una patología propia
Unas técnicas de diagnostico propias
Unas técnicas terapéuticas propias.
a). ANATOMÍA PROPIA
En Medicina Tradicional China, a demás de los conocimientos anatómicos como se entienden en occidente, también se tiene en cuenta los trayectos energéticos del cuerpo humano. En la antigüedad, ya se conocía con gran precisión la circulación de la sangre y la circulación de la energía, los trayectos energéticos tanto internos como externos, los canales principales y secundarios, los puntos de acupuntura y la acción terapéutica de cada uno de ellos.
Referente a la circulación de la sangre hemos de tener en cuenta que los médicos chinos ya la conocían hace miles de años, y, que en cambio, en occidente se conoció a partir de que Miguel Servet la descubrió y ya sabemos cómo acabó.
b) FISIOLOGIA PROPIA
Además de las funciones fisiológicas tal y como las conocemos en occidente, la Medicina Tradicional China, tiene otra visión y contempla otras funciones de los órganos y vísceras (Zhang Fu). También desarrolla la función de la energía (Qi), la función de la sangre ( Xue), la función de los líquidos orgánicos ( Jing Yie), la función del psiquismo ( Shen), y la función de los Tres Recalentadores ( San Jiao).
Fisiología de la energía:
Existe un fluido de energía y sangre ( Qi/ Xue) que circula por todo el organismo. La energía se mueve por unos conductos llamados canales o meridianos (Actualmente, estos fluidos de energía en la sangre son fotografiados y se mide su caudal gracias a la alta tecnología del siglo XX. Esto demuestra que no es nada imaginario, sino físico y demostrable).
Esta energía bipolar y la sangre llegan hasta lo más profundo del cuerpo humano, nutriendo a todos los órganos y vísceras. Cuando esto no se cumple y los órganos y vísceras no tienen suficiente energía y/o sangre, se inicia un fenómeno llamado enfermedad.
La energía realiza una función de nutrición.
La energía realiza una función de defensa
El incumplimiento de estos parámetros es la causa de la mayor parte de enfermedades.
La energía realiza una función genética
La transmisión de semejanzas, comportamientos y enfermedades de padres a hijos.
La función de esta energía se desarrolla a partir de la bipolaridad
Positivo y negativo (Yin- Yang +)
EL YANG CALIENTA, ESTIMULA, ACTIVA
EL YIN ENFRIA, INHIBE, RELAJA
Fisiología de los órganos:
La función de los órganos y vísceras (Zang Fu) también es diferente a como se conoce en occidente. Existe una correspondencia de los órganos y vísceras ( Zang Fu) con los tejidos, los sentidos, los orificios orgánicos, las secreciones, los líquidos orgánicos, los comportamientos, los sentimientos, los sabores, los olores, etc.
Ejemplo:
El Corazón controla la circulación de la sangre y el psiquismo. También la lengua y las consecuencias lógicas de los seres humanos.
El Bazo y el Estómago controlan la digestión y el tejido adiposo. La transformación de los alimentos en energía y sangre. Controla la distribución de los alimentos (el Transporte). El Bazo pone la sangre en su sitio y la mantiene dentro de los vasos sanguíneos. Lleva la información del subconsciente al plano del consciente ( la memoria). La falta de Qi de bazo puede dar obsesiones.
Los pulmones controlan la respiración, la piel, la nariz, la tristeza. Los reflejos y las defensas. Controlan el metabolismo de los líquidos orgánicos. Controla el comportamiento emotivo de la tristeza y la melancolía.
Los riñones controlan los huesos, el tuétano y el cerebro. El miedo, la audición y la voluntad.
El hígado controla la sangre, los ojos, los músculos, los tendones y las uñas. También la cólera, la ira, el insomnio y la imaginación.
PATOLOGIA PROPIA
También en Medicina Tradicional China, las afecciones tienen una idiosincrasia propia. Teniendo en cuenta al individuo y a todo a su alrededor. Esto quiere decir que no tratamos afecciones, tratamos ser humanos que por una serie de circunstancias tiene un desequilibrio.
Las afecciones en Medicina Tradicional China pueden ser por:
Por falta de energía y sangre que afectan a órganos y vísceras.
Falta de energía Yin o falta de energía Yang
Estancamientos de energía o sangre en un canal u órgano
Otros factores patógenos pueden ser las invasiones de energías perversas, tanto externas como internas.
El viento
El frio
El calor
El fuego
La humedad
La sequedad.
La Medicina Tradicional China tiene en cuenta los estados emocionales como un elemento de gran importancia a la hora de evaluar una afección . Esto se conoce bajo el término Las siete Pasiones.
El miedo
La ira
La tristeza
Las obsesiones
La alegría
La melancolía
La cólera
d)DIAGNOSTICO PROPIO
Con el diagnostico en Medicina Tradicional China podremos saber la situación de desequilibrio energético de la persona y cuál es su causa. La Medicina Tradicional China, es el conocimiento de las etiologías, por ese motivo nunca encontramos la famosa frase “enfermedad de etiología desconocida”.
Para desarrollar el dictamen de la Medicina Tradicional China, tenemos lo que conocemos como Las 8 reglas de diagnóstico en MTC y Los 4 elementos de diagnostico en MTC.
Las 8 reglas de diagnostico según la MTC:
Superficie y profundidad: Método por el cual valoramos la energía esencial y donde está situada la energía perversa.
Frio y Calor: Valoramos la termorregulación fisiológica y patológica del organismo
Exceso y Deficiencia: Valoramos la calidad y cantidad del caudal de energía del organismo.
Yin y Yang: Valoramos la polaridad de la tipología y la patología de la persona.
Los 4 elementos de diagnostico según la MTC.
Palpación: Palpamos a la persona, los lugares dolorosos, el abdomen, los puntos de acupuntura, los pulsos radiales.
Observación: Observamos la cara, los ojos, la lengua, etc.
Auscultación: Escuchamos los sonidos respiratorios, el tono de voz, etc.
Olfacción: Observamos el olor de la persona, su aliento etc.
Destacamos la pulsología y la observación de la lengua.
TECNICAS TERAPEUTICAS PROPIAS
Dentro de las técnicas terapéuticas de la Medicina Tradicional China nos encontramos:
La farmacopea ( fitoterapia). Método por el cual se recomiendan remedios según los conceptos de la Medicina Tradicional China. Por ejemplo; remedios para calentar, para refrescar, para favorecer la humedad, para refrescar la sangre, para tonificar la función de los Zang Fu, para limpiar la sangre. Para todo esto, los chinos utilizan plantas, minerales, etc.
El Tui Na: El Tui Na es una técnica terapéutica de la Medicina Tradicional China que consiste en hacer masajes sobre los puntos de acupuntura y sobre los meridianos con la finalidad de facilitar la circulación de energía y sangre estancada en los meridianos.
La Acupuntura: Como hemos explicado anteriormente, existe un fluido de energía y sangre ( Qi/Xue ) que circula por todo el organismo, y que se mueve por unos conductos llamados canales o meridianos. Esta circulación de energía y sangre comunican la superficie con los órganos y vísceras que están en profundidad. También hace que todos ellos se comuniquen entre sí.
En la piel existen unos puntos, que comunican con los canales de energía, los cuales utilizamos para mover, tonificar y regular el caudal de energía. El instrumento utilizado para hacer el citado arte terapéutico equilibrante, son unos instrumentos metálicos y finísimos denominados agujas de acupuntura. Las agujas son introducidas a través de la piel hasta conectar con la energía de los canales o meridianos, con la finalidad de armonizar la circulación de energía y sangre ( Qi/ Xue ).
La finalidad de la acupuntura es restablecer la nutrición de Qi/Xue, los órganos y Vísceras ( Zang Fu) y que el riego bipolar no falte en los mismos.
LA ACUPUNTURA TIENE UNOS PRINCIPIO Y UNAS TEORIAS PROPIAS.
1-Teoría de los cinco elementos: En esta teoría disfrutamos de una información por la cual sabemos la relación entre los órganos ( Zang) y vísceras ( Fu) entre sí. Cuando se ayudan, cuando se destruyen entre ellos mismos, como resultado de un desequilibrio energético.
2- Teoría de los tres Recalentadores (San Jiao): Interrelación que encontramos entre: Recalentador Superior, donde se encuentran los pulmones y el corazón; Recalentador Medio, donde encontramos el estómago, el bazo y el hígado; i el Recalentador Inferior, donde se encuentran los riñones y los intestinos.
3- La teoría de los meridianos o canales de energía: Circuitos por donde circula la energía, formados por un conjunto de células con una caída de la resistencia eléctrica. La energía del cuerpo circula por repetición celular. Formando una gran circulación o Circulación mayor y una pequeña circulación o Circulación Menor.
LA ACUPUNTURA TIENE UNAS LEYES FISICAS PROPIAS
1-Ley Madre e Hijo: Unos órganos y vísceras llamados órganos madre nutren a los otros. Los órganos y vísceras que son nutridos se llaman órganos hijos.
2-Ley esposo y esposa: Corresponde a la relación fisiológica de los órganos y vísceras entre sí. Existe una interrelación de protección y defensa.
El corazón y los pulmones son esposos del Recalentador Superior
El hígado y el bazo son esposos del Recalentador Medio.
La vejiga y la Vesícula biliar son esposas del Recalentador Medio
El intestino grueso y el intestino delgado son esposos del Recalentador Inferior.
El riñón Yin y el riñón Yang son esposos del Recalentador Inferior.
3-La Ley de Mediodía y medianoche: Interrelación de los órganos Yang y las vísceras Yin (uno de cada polaridad), con la circulación horaria y 12 horas antagónicas.
Un ejemplo;
Los pulmones Yin tienen un máximo de energía de 3h a 5h de la madrugada
La vejiga (Yang) tiene un máximo de energía de 15h a 17h de la tarde.
OTRAS TECNICAS TERAPEUTICAS SON
La Moxibustión
“Moxa” significa “mecha”. El calor es una manifestación de la energía, útil en patologías de frio, falta de Yang, o hundimientos del Qi. Calentamos los puntos de acupuntura directamente o a través de una aguja con la finalidad de dar energía Yang (caliente) al canal afectado por el frio.
Las Ventosas
Método terapéutico fruto de la medicina popular. Conocido y utilizado tanto en oriente como en occidente, que consiste en hacer el vacío con una vaso de cristal ( Ventosa) situado sobre la piel, con la finalidad de “chupar” piel y tejido adiposo hacia dentro. Según la Medicina Tradicional China, las ventosas tienen la función de drenar la sangre en casos de síndromes de estancamiento de energía y sangre. También atrae a la sangre cuando hay zonas del cuerpo que tienen falta de energía y sangre.
El martillo de siete puntas
Instrumento terapéutico con forma de martillo, con un mango flexible y una cabeza que lleva siete finísimas agujas. Con este instrumento, damos pequeños y suaves golpecitos en las zonas cutáneas, con la finalidad de estimular los canales de energía que circulan por la piel, los cuales transportan energía defensiva. La finalidad de percutir con este instrumento en los puntos de acupuntura es la de crear una hiperemia que atrae energía y sangre donde no había, y de desbloquear los estancamientos de las energías perversas situadas en los canales de energía de la piel par que no pasen al interior (Los canales de energía de la piel se llaman “canales tendino musculares),
Auriculoterapia
Microsistema acupuntural del pabellón auricular.
Craneopuntura
Microsistema acupuntural de la cabeza.
MEDICINA TRADICIONAL CHINA; Una disciplina terapéutica integra.
En muchas ocasiones se nos pregunta si la Medicina Tradicional China es simplemente una disciplina sintomática, que trata los síntomas, el dolor, las manifestaciones., dejando las causas de lado, o, por el contrario, es una disciplina que estudia y trata las causas.
La respuesta más correcta, es que la MTC es una disciplina terapéutica que tiene la capacidad de determinar un desequilibrio y su etiología; el porqué de cada situación patógena.
Pero siempre desde un punto de vista muy personal. Cada persona es un mundo aparte. Nunca tratamos afecciones, tratamos seres humanos que sufren un padecimiento, como antes hemos explicado.
Por último diremos que en cada situación de consulta tendremos en cuenta;
La afección
La etiología
La constitución del individuo.
1-Afección
Situación sintomática que nos manifiesta la persona.
Resultado de su afección, tal y como se valora en occidente.
Resultado de la información que obtenemos con las cuatro reglas de diagnostico en Medicina Tradicional China, y los ocho elementos de valoración en MTC.
2-Etiologia
La causa de la afección
El origen de su desequilibrio
El porqué del padecimiento.
Tendremos en cuenta;
La diferenciación de Síndromes de la MTC
La teoría del Yin y el Yang
La teoría de los 5 elementos de la MTC
3-Constitución de la persona.
Situación de la polaridad constitucional
Genética del individuo
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